R. Eliezer dit: On peut se servir d’une sorte de produits pour payer ce qui est dû sur une autre sorte, pourvu que l’on paie avec du beau ce qui est dû en mauvais. Selon R. aqiba, il est indispensable de s’acquitter avec la même espèce. Aussi, au cas où l’on a mangé des potirons de la 6e année agraire, on attendra la croissance des mêmes fruits en la 8e année (198)Puisqu'il est interdit de s'acquitter avec les produits de la 7e annŽe., et l’on paiera avec cette sorte. Le même verset qui sert à R. Eliézer à exprimer un avis peu sévère sert également à R. aqiba à exprimer un avis plus grave. Ainsi il est dit (Lv 22, 14): Il remettra au cohen la sainteté (199)Cf. Babli, Pessahim 32a.; cela indique, selon R. Eliézer, qu’on peut lui donner tout ce qui est apte à être sacré. Selon R. aqiba au contraire, ce verset indique qu’il faut restituer l’objet sacré tel qu’il a été consommé (non autrement).

Comment fait-on pour ''payer avec du beau ce qui est dû en mauvais''? Lorsqu’on aura mangé du légume vert, on restituera une figue sèche (200)Cf. Babli, Eruvin 29bÊ; Pessahim 32a.; lorsque qu’on aura mangé de la figue sèche, on restituera des dattes fraîches, et de cette façon on sera béni. Si l’on a mangé des prémices, que rendra-t-on? Le voici: pour la consommation du raisin, on restituera du vin; pour les olives, on rendra de l’huile. Si l’on a mangé de la Halla (pâte sacerdotale), on restituera ce qui est dû par des fruits qui ne sont pas encore parvenus au tiers de la maturité, car ces fruits sont déjà soumis au droit de Halla (ils peuvent donc servir aussi à payer pour échange). Si l’on a mangé des prémices, on remboursera par des produits encore adhérents à la terre, car les prémices peuvent être acquises même adhérant encore à la terre (c’est donc une propriété pouvant servir aux paiements). De ce que la Mishna parle du cas ''où l’on a mangé des potirons de 6e année etc.'',

– R. Simon b. Lakish dit: la permission des sages est applicable aux 2 derniers articles énoncés par la Mishna (la première dîme, ou les objets sacrés), et l’on peut s’en servir pour opérer des restitutions, parce qu’ils sont susceptibles d’être libérés soit de l’oblation, soit des dîmes (et peuvent alors servir de paiement). Mais est-ce que les produits du glanage ou de l’oubli n’ont pas pu aussi en être susceptibles avant d’être aux pauvres? Il s’agit en effet du glanage qui est déjà tombé à terre, ou des blés adhérents au champ (en épis debout), comme la pea. Cela ne peut-il pas résoudre la question de Hilfi, qui est posée ainsi (196)Cf. (Pea 7, 3).: Est-ce que l’on peut rendre sacré le glanage du blé lorsqu’il tombe à terre? (Ne reste-t-il pas profane comme étant le bien des pauvres qui n’est pas à lui? Ou bien doit-on en conclure qu’il est permis de le consacrer)? -Non certes, répliqua R. Yohanan, puisque la Mishna cite spécialement le glanage comme l’un des produits ne pouvant pas servir à l’échange, ou paiement dû pour une consommation illégale. Or, peut-on dire que la péa est interdite au même titre que le glanage (197)N'arrive-t-il pas que le glanage, avant de tomber de la main ou de le serpe, soit susceptible d'tre soumis aux droits d'oblation ou de d”meÊ? Faute d'analogie, il n'y a rien ˆ en dŽdurie.? – A l’inverse de R. Simon b. Lakish, R. Yohanan admet que la permission accordée par les sages s’applique à tous les articles énoncés par la Mishna.

Celui qui mange de l’oblation sciemment est tenu de restituer le montant (outre la peine capitale qu’il encourt), mais non le 5e supplémentaire (dû seulement en cas d’erreur). Le montant restitué est profane (il n’est sacré qu’en cas d’erreur); et, par conséquent, si le cohen veut y renoncer, il le peut.

On a enseigné d’une part (202)(Ketubot 3, 1) ( 27b)Ê; Babli, ˆ ce traitŽ, 34a.: ''parmi ceux qui méritent la peine des coups de lanière, on compte celui qui a des rapports incestueux avec sa sœur, etc.''; et d’autre on l’énumère parmi les cas de relations criminelles entraînant des amendes? Comment se fait-il que tantôt l’on indique telle pénalité, tantôt telle autre? Cet enseignement s’applique, dit R. Yohanan, à des cas différents: si celui qui a commis la faute a été prévenu, il subira la peine des coups de lanière; au cas contraire, il lui sera seulement infligé une amende. R. Yohanan a cru devoir professer cette opinion, que lorsqu’on se trouve en présence de 2 pénalités, celles des coups de lanière et celle de l’amende, il arrivera que l’on encourt la peine des coups sans subir l’amende. Pourquoi ne pas être condamné également à l’amende? Parce qu’il est dit (Dt 25, 2); d’après son crime; c.-à-d., on punit le crime une fois, non deux. Mais pourquoi ne pas le condamner à l’amende, au lieu de la peine des coups de lanière? C’est que le texte biblique parle de quelqu’un qui serait 2 fois coupable, en disant (ibid.): le juge le fera coucher (par terre) et battre en sa présence, d’un nombre de coups proportionné à son délit (ce qui implique formellement la flagellation).

R. Abin au nom des rabbins de là-bas (Babylone) conclut que l’on ne peut pas employer des fruits de l’extérieur pour payer un équivalent sacré; et, si même on peut en user pour payer un tel dû, notre Mishna (qui prescrit d’attendre la croissance des mêmes fruits en la 8e année pour payer) parlerait de l’époque antérieure à celle où Rabbi permit d’importer en Palestine, en la 7e année agraire, des légumineux de l’extérieur (201)Cf. mme sŽrie, (Sheviit 6, 4), fin. S'il n'y a plus la dŽfense de l'importation, et que l'on trouve de ces produits, il est inutile d'attendre ˆ la 8e annŽe pour les payer.. La Mishna ne parle pas précisément de potirons, parce que c’est un fruit qu’il est interdit de cultiver en cette année, mais sa défense s’applique aussi à tout fruit qu’il serait permis de cultiver en la 7e année; car, s’il n’en était pas ainsi (et que l’on pût s’en servir), il se trouverait que l’on tire un profit de ce qui a poussé en la 7e année (c’est interdit).